3.「如来言葉となりて我を救い給う」（曾我量深）
そんな精神状態の中で臨んだ父の一周忌。
法要後の会食の挨拶でそんな心境を吐露したところ、親戚のご住職から、
「阿弥陀（如来）様がいらっしゃいます。」
（あなたは一人では無い。
阿弥陀様が一緒に居て下さる。
寂しがる必要は無い。）
との言葉を頂戴しました。
正直、
（真宗寺院住職の回答としては満点だが、模範解答過ぎないか？）
と思わないわけでも無かったのですが、
「『阿弥陀様がご一緒』とはいうけれど、その阿弥陀様はどこにおられるのか？」
とあらためて考えてみたところ、
「他でもない、私が称える『南無阿弥陀仏』という念仏の声の中にいらっしゃるのだ。」
と思い到り、手を合わせて「南無阿弥陀仏」と数度お念仏するうちに、不思議と寂しさは消えていき、不思議と元気が湧いてきました。
注意していただきたいのは、私はここで「念仏は寂しさを消してくれる不思議な『呪文』である」と言おうとしているのではありません。
親鸞聖人のご和讃には、
「十方微塵世界の
念仏の衆生をみそなわし
摂取してすてざれば
阿弥陀となづけたてまつる」 （『浄土和讃』）
とあります。
また『歎異抄』には、
「誓願の不思議によりて、 たもちやすく、 となえやすき名号を案じいだしたまいて、この名字をとなえんものを、むかえとらんと、御約束あることなれば」
とあります。
つまり、私の寂しさをよくよくご覧（理解）になって、それの根っこ･原因（迷い）を知らしめんがために、自らが「言葉」―たもちやすく、 となえやすき「南無阿弥陀仏」の名号―となって一切衆生（いっさい・しゅじょう、すべての生きとし生けるもの）の迷いと苦しみに同伴して、呪文と誤解されることも恐れず、その煩悩（ぼんのう）の汚泥に共に塗れていこうと決断された仏様が阿弥陀仏である、ということです、
冒頭に挙げた金子みすずさんの詩「さびしいとき」
わたしがさびしいときに よその人は知らないの
わたしがさびしいときに 友だちはわらうの
わたしがさびしいときに お母さんはやさしいの
わたしがさびしいときに ほとけさまはさびしいの
の「私がさびしいときに、仏様はさびしいの」の一節がよくそれを伝えていますし、生きた言葉（名号）を通して触れたその崇高な精神（本願）に勇気づけられて、私たちは人生の寂しさに耐えていくことができる。
これが親鸞聖人が私たちに伝えようとされた「教え」ではないでしょうか。
そして、その「仏様」の心（阿弥陀仏の本願）を伝えようとして下さった親鸞聖人もまた、私たちの寂しさに寄り添って下さる方として仰がれてきたのです。
4.「恋しくば南無阿弥陀仏をとなうべし
我も六字のうちにこそ住め」（伝親鸞聖人作）
この歌は、親鸞聖人が関東での教化を終えて京都に帰られた後、わざわざ上洛して「お傍に置いて下さい」と懇願したお弟子（信願房）に対して、
「あなたは関東に戻ってお念仏を広めなさい。」
と諭して贈った歌だと伝えられています。
聖人は和歌を好まれなかったと言われますから、おそらくは後世の偽作だとは思いますが、いかにも聖人が作られそうな歌であり、この歌を作っても不思議ではない方として聖人が仰がれていたことが窺われます。
「私に会いたいと思うならば、南無阿弥陀仏と称えるが良い。
私はあなたの称える南無阿弥陀仏の声の中に棲んでいる。」
（つまり「いつもあなたとともに居る。」）
この歌はまた、身体は京都と関東に離れていても心は一つ、私とあなたは同じ阿弥陀仏の本願を憶い念じる信心で結ばれ、いのち終われば同じ阿弥陀仏の浄土へと生まれていく兄弟―「同朋（どうぼう）」「同行（どうぎょう）」―であるとも歌っています。
聖人から「同朋」（とも）と呼ばれた信願房の喜びはいかばかりだったでしょうか。
……私の称える「南無阿弥陀仏」の中にも親鸞聖人は、父は、恩師は、阿弥陀様とともに住んでいて下さるのでしょうか。
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2026年7月の法話
