「善信」実名説を問う（上）

豅　　　弘　信

　　　　　　はじめに

親鸞は『顕浄土真実教行証文類』「後序」に元久２年（１２０５）、師法然より『選択本願念仏集』の書写と真影の図画を許されたことを記録している。

元久乙（きのと）の丑の歳、恩恕を蒙りて『選択』を書しき。
同じき年の初夏（そか）中旬第四日に、「選択本願念仏集」の内題の字、ならびに「南無阿弥陀仏　往生之業　念仏為本」と、「釈の綽空」の字と、空の真筆をもって、これを書かしめたまいき。
同じき日、空の真影申し預かりて、図画（ずえ）し奉る。
同じき二年閏七月下旬第九日、真影の銘に、真筆をもって「南無阿弥陀仏」と「若我成仏十方衆生　称我名号下至十声　若不生者不取正覚　彼仏今現在成仏　当知本誓重願不虚　衆生称念必得往生」の真文とを書かしめたまう。
また夢の告に依って、綽空の字を改めて、同じき日、御筆をもって名の字を書かしめたまい畢りぬ。
本師聖人、今年は七旬三の御歳なり。……
しかるに既に製作を書写し、真影を図画せり。
これ専念正業の徳なり、これ決定往生の徴（しるし）なり。
よって悲喜の涙を抑えて由来を縁を註（しる）す。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（原漢文、『定親全』１、３８１―３頁）

先年発表した拙稿「「善信」と「親鸞」　――元久２年の改名について――（上・下）」（『親鸞教学』第７５・７６号／２０００年）において筆者は、閏７月２９日、法然によってその真影に名号と『往生礼讃』本願加減の文とともに記された「 名の字」は従来了解されてきた「善信」ではなく「親鸞」、つまりこの時の改名は「綽空」から「善信」ではなく「親鸞」への改名であり、親鸞は流罪以後ではなく法然門下にあったこの時点から「親鸞」と名告っていたこと、従来実名とされてきた「善信」は吉水期以来終生用い続けた房号であることの論証を試みた。
（論文中、筆者は従来の通説を「善信」改名説、自身のそれを「親鸞」改名説と呼んだ。）

発表後すでに多年を経過したが、筆者自身の見解に基本的に変化はない。�@

しかし、旧稿発表とほぼ同時に本多弘之氏によって「親鸞」改名説の提示とそれに伴う「歴史的親鸞像の見直し」が提唱され（『新講　教行信証　――総序の巻』（２００３年）他）、近年Ｍ．Ｉ氏（「「名之字」考」（『新潟親鸞学会紀要　第４集』（２００７年）他）、Ａ．Ｔ氏（「親鸞の名のり　――「善信」房号説をめぐって――」（『教化研究　第１４４号』（真宗大谷派教学研究所・２００９年）他）らによって、

「善信」は実名である。
元久２年の改名は「綽空」から「善信」へのそれであり、「親鸞」の名告りはそれ以後である。

とする「善信」改名説が再提示され、大谷大学真宗総合研究所において公開学習会（『親鸞像の再構築（三）』（２００９年）参照）が持たれる等、論争の機運が高まっているように見受けられる。

今回筆者は論争に一石を投じるべくＩ・Ｔ両氏の論考を取り上げ、第一章では主にＴ氏、第二章ではＩ氏の論考について批判検討を加えていくこととする。
　

註�@当ウェブサイト「法話ライブラリー」内「「善信」と「親鸞」　――元久２年の改名について――（上）」「同（下）」参照。

　　　　　　ア　　「善信」房号説の嚆矢覚如

前述したように筆者は旧稿において自らの主張を「親鸞」改名説と呼び、従来の説を「善信」改名説と呼んだ。

(1)　「善信」は房号である。（「善信」房号説）
(2)　元久２年の改名は「親鸞」への改名である。（「親鸞」改名説）

という二つの主張を同時に含むものであった。

それに対してＩ氏、Ｔ氏らが提示した「善信」改名説は、

(1)　「善信」は実名である。（「善信」実名説）
(2)　元久２年の改名は「善信」への改名である。（「善信」改名説）

というものである。

覚如は『拾遺古徳伝』巻六において元久２年の改名を、

またゆめのつげあるによりて、綽空の字をあらためて、おなじき日これも聖人真筆をもって名の字をかきさずけしめたまう。
それよりこのかた善信と号すと。云々（『真聖全』３、７３１頁）

これに比して覚如は、『報恩講式』には、

況（いわん）や自ら名のりて親鸞と曰（のたま）う、
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（原漢文、『定親全』４言行編（２）、１５３頁）

また、『古徳伝』巻七の承元の法難の記事においても

流罪のひとびと、……善信房親鸞　越後のくに国府　罪名藤井の善信
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『真聖全』３、７３７頁）

（この『古徳伝』の記事からは、覚如が用いた原史料――承元元年（１２０７）の法難当時のもの――に「善信房親鸞」と記されていた可能性すら窺うことができる。
つまり覚如が流罪以降の「親鸞」への改名を踏まえて訂正して記載したのではなく、流罪執行以前にすでに「善信房親鸞」の名告りがあり、覚如もまたそう認識していたという可能性が見受けられるのである。）

覚如の『口伝鈔』上巻第六条には、常陸の信楽房が親鸞の門下を離れた際に蓮位が「門下を離れた以上、彼に与えた本尊・聖教を取り戻すべきでは」と進言したのに対して、

本尊・聖教をとりかえすこと、はなはだしかるべからざることなり。
そのゆえは親鸞は弟子一人ももたず、なにごとをおしえて弟子というべきぞや。
みな如来の御弟子なれば、みなともに同行なり。
念仏往生の信心をうることは、釈迦弥陀二尊の御方便として発起すとみえたれば、まったく親鸞がさずけたるにあらず。（『定親全』４言行編（１）、７６頁）

この時親鸞はさらに続けて、

當世たがいに違逆のとき、本尊・聖教をとりかえし、つくるところの房号をとりかえし、信心をとりかえすなんどいうこと、国中に繁昌と云々、かえすがえすしかるべからず。（同上）

この記事は親鸞在世当時、師弟間に確かな契りが結ばれた際に師は弟子に本尊・聖教、そして房号を与え、破門の際にはそれらを剥奪する――「悔い返し」の――慣習があった、もしくはあったと覚如が認識していたことを示している。

この記事から推するに、覚如は、元久２年の出来事を、親鸞が法然から本尊（法然の真影）・聖教（『選択集』）、そして房号（「善信」）を与えられた出来事であったと認識していたと思われる。

また覚如はその著作において親鸞が「善信」（『御伝鈔』上三段）、「善信房」（同・上七段、『口伝鈔』第十四条）、「善信の御房」（『御伝鈔』上六段、『口伝鈔』第一条、第八条、第十二条、第十四条）と呼ばれる場面を描いている。これらの記述からも覚如が「善信」を房号、それも吉水期以来のものと考えていたことが知られるのである。
　

　　　　　　イ　　「実名敬避俗」
　

なぜ他者から呼ばれることが「善信」が房号であることの証左となり得るかと言えば、当時人名に関して、人の名はその人の本性を表し、その人の存在自体と分かちがたくほとんど一体であるとする「名詮自性」の観念があった。
言い換えれば名とは単なる記号ではなく、何か神秘的で霊的なものが含まれていると信じられていたのである。

籠(こ)もよ　み籠(こ)持ち　掘(ふ)串(くし)もよ　み掘(ぶ)串(くし)持ち　この岳(おか)に　菜(な)摘(つ)ます兒(こ)　家聞かな　告(の)らさね　そらみつ　大和(やまと)の國は　おしなべて　われこそ居(お)れ　しきなべて　われこそ座(ま)せ　われにこそは　告(の)らめ　家をも名をも（岩波書店『日本古典文学大系　万葉集　一』９頁）

である。

雄略天皇が若菜を摘む乙女を見初めてその名を尋ねたのであるが、当時名を尋ねることは求婚を意味し、乙女が自分の名を教えれば結婚を承諾したことを意味したのである。

つまり名を他人に知らせることは名の持っている霊的なものを他人に委ねるという意味があり、反対にその人の名を知ることがその人の存在そのもの、運命や生命をも自由にし得る、文字通り「生殺与奪の権を握る」――時には呪詛の対象とする――ことすら意味したのである。

この結果、名を他人に知らせることを避け、日常生活において人の名を憚って呼ばない「実名敬避俗」（「実名敬避」の習俗・習慣）が生じた。
（実名とは諱(いみな)、すなわち他人に知られることを「忌む名」であるという。）

また、懲罰の一環として名を改悪したり剥奪したりすることが行われたのもこの「名詮自性」の観念に基づいてのことである。

僧侶を例にとれば、「官僧」である場合、通称として住持する寺院名や官職名（「僧正・僧都・律師」といった僧官・「法印・法眼・法橋」といった僧位他）、あるいは公卿の職名で呼ぶ公名(きみな・君名または卿名(きょうな)）などが通称として用いられた。

（例）安居院の法印・宰相法印（諱・聖覚）、長楽寺の律師（隆寛）、大納言律師（公全、後に正信房（聖信房）湛空）、善法院僧都（尋有）……

ちなみに公名は、堂上公家の子息が幼少で入寺し、未得度の稚児だった折、父の職名で呼んだことに起因するという。
（聖覚は安居院の澄憲法印の真弟（実子）であったが、伯父宰相（参議の唐名）藤原俊憲の猶子――名義上は子であるが、姓も変わらず、財産相続も行われないため「養子」とは区別される――となったため、その職名である「宰相」を公名としたという。�B）

また、覚如の『御伝鈔』第一段の記述「範宴少納言公と号す」に拠れば、親鸞の叡山時代の実名は「範宴」、通称が「少納言の公」であったとされるが、親鸞の父日野有範の職名は「皇太后宮の大進」であり、誰かの猶子となって呼ばれた公名の可能性もある。

また当時、幼少より仏門に入り受戒した「官僧」以外にも、官僧から遁世した「聖(ひじり)」、あるいは俗世間で活動した後に剃髪して僧形をとったものの妻帯し公的に活動するなどの在家生活を行った「沙弥(しゃみ)」があり、彼らは房号、あるいは阿弥陀仏号（阿号）などを字とした。
（阿弥陀仏号は東大寺勧進俊乗房重源（号・南無阿弥陀仏）の創始とも伝えられている。）

（例）法然房(源空）、善恵房（証空）、聖光房・弁阿弥陀仏（弁長）、念仏房・念阿弥陀仏（良鎮）、空阿弥陀仏、阿弥陀丸（教信沙弥）……

「聖」に対しては尊称として「上人（聖人）」号が用いられ、「沙弥」に対しては「入道」号が用いられた。また、居住した――「別所」の――地名や遁世・出家以前の官職名も盛んに用いられた。

（例）黒谷の法然上人、笠置の解脱上人（貞慶）、栂尾の明恵上人（高弁）、高野山僧都・蓮華谷の僧都（明遍）、白河上人（法蓮房信空）、宇都宮入道（実信房蓮生、俗名・弥三郎頼綱）、熊谷入道（法力房蓮生、俗名・次郎直実）、三室戸大進入道（俗名・日野有範）、栗沢信蓮房（明信）、益方大夫入道（道性、俗名・有房）……

覚如は永仁３年（１２９５・２６歳）、初めて『親鸞伝絵』を制作しているが、同年１０月１２日制作の奥書をもつ西本願寺本の題号は『善信聖人絵』、同年１２月１３日に初稿本を書写したとの奥書をもつ専修寺本の題号は『善信聖人親鸞伝絵』である。
それに対して康永２年（１３４３・７４歳）制作の東本願寺蔵康永本の題号は『本願寺聖人伝絵』となっている。
また、正安３年（１３０１・３２歳）制作の『拾遺古徳伝』では、親鸞の呼称が「善信聖人（上人）」で統一されているが、元弘元年（１３３１・６２歳）制作の『口伝鈔』においては「本願寺の鸞聖人」となっている。

いずれも大谷廟堂の寺院化によって親鸞の位置付けが一念仏聖から「本願寺」の開基・開山へと変化したことに伴うものである。

ただ、当時は仮名も実名と同様公的に用いられ、仮名である房号・阿号の記載された公文書も見ることができる。

三善長兼の日記『三長記』の元久３年（１２０６）２月１４日条は、

新宰相御教書院宣なりを送りて曰く、法々・安楽両人を召し出だすべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（原漢文、東本願寺『親鸞聖人行実』４８頁）

として、法本房行空・安楽房遵西の房号が「院宣」に記されていることを伝えている。

其の上、且く仏法の綾夷を禁じ、且く衆徒の鬱訴を優すに依りて 、根本と謂うを以て、隆寛・成覚・空阿弥陀仏等、其の身を遠流に処せしむべきの由、不日に宣下せらるる所なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（同上、３６１頁）

このように公文書には実名しか記載されないわけではなく、「公文書に記載されているから実名である」と早計に判断することはできない。

当時の文書には「実名を知らざる兵衛入道の事」（『一向専修停止記』）、「善綽房西意摂津くににして誅す佐々木判官（実名しらず）が沙汰と云々」（『拾遺古徳伝』）といった実名不詳を伝える表記をいくつも見ることが出来るし、『恵信尼消息』第十通は恵信尼の息子信蓮房明信が「五でうどの（五条殿）」のために野積の山寺で不断念仏を始めたとの記事を載せているが、この「五条殿」が誰であるか不明である。
（一説には五条西洞院に住んだことのある親鸞を指すとも言われている。）

ある時上人月輪殿へ参じ給えるに、殿下御はだしにておりむかわせ給えば、聖覚法印、三井の大納言僧都覚心、おなじくおりむかい恐々せられけり。
上人僧都をあやしげに見たまう、
聖覚あれは大納言僧都御房候と申さるれば、僧都とりあえず、覚心となのり申されき。
意は大納言も僧都も世におおければ、実名にてそれとしられたてまつらむとなり、
殿下かようにせさせたまえば、まして卿相雲客のおりさわがるる事ことわり也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『法伝全』４９頁）

文中、大納言も僧都も世間に多くあり、「大納言僧都」という通称（公名・僧官名）では初対面の法然に通じなかったため実名をもって自己紹介したと解説されているが、この時聖覚がなぜ「覚心」と伝えなかったかといえばまさしく実名を憚ったからに他ならない。

また、『古今著聞集』巻十六には「聖覚法印の力者法師築地つきを罵る事」というエピソードがある。

持明院になつめどうという堂あり。
淡路入道長蓮が堂なり。
築地のくずれたりけるをつかせけるに、つくものども、おのがどち物語すとて、聖覚法印の説経の事などをかたりけり。
その折しも聖覚輿にかかれてその前をとおりけるに、これらが物語に、「聖覚の」というを、ともなる力者法師ききとがめて、「おやまきの聖覚や。ははまきの聖覚や」など、ねめつつ見かえり見かえりにらみけり。
築地つきをのるにてはあれども、當座には主をのるとぞ聞えける。
「かかる不祥こそありしか」と、彼の法印、人にかたりてわらいけり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（岩波書店『日本古典文学大系　古今著聞集』４２７頁）

従者の発言

「おやまきの聖覚や。ははまきの聖覚や」

は、格助詞「の」を「動作・作用・状態の主格を表す」ととれば、

「おやまき（ははまき）が聖覚などと呼びおって」

と壁の修理人を罵った言葉になるが、「連体修飾格として性質・状態をあらわす」格助詞ととれば、

「おやまき（ははまき）の〈性質・状態の〉聖覚であることよ」

と聖覚を罵った言葉になる。

しかし従者はなぜ「聖覚の」と呼んだ者たちを「おやまき（ははまき）」と罵ったのであろうか。
（ちなみに「おやまき」も「ははまき」もいずれも人を罵って言う言葉であり、語義未詳ながら「母親と通じる」という意味ではないかとされている。（『日本国語大辞典』））

現代の感覚からすれば「聖覚の」と敬称抜きで呼び捨てにしたことを従者が怒ったと理解しがちであるが、筆者は「安居院の法印」等の通称で呼ぶべきところを「聖覚の」と実名で呼んだことに従者は激しい怒りを覚えた、と理解すべきであると考える。

このエピソードは「実名敬避」という禁忌(タブー)を犯した者に対して「おやまき（ははまき）」（母子相姦）というこれも禁忌を破った許しがたい者という激しい罵倒をもって応じたという、言わば「実名敬避」の禁忌の厳しさを物語る事例ではないだろうか。
（ただ、憤りの余りとはいえ、従者も「聖覚」と実名を挙げてしまったという点にも「主をの（罵）る」と聖覚は苦笑したわけであるが。）

「善信」房号説に対して、親鸞自身が「善信房」と使った用例が提示されていない�Cとの批判があるが、房号とは自らが用いるよりもむしろ会話の中で他者からどう呼ばれているかによって知られる性格のものなのである。
　

註�A奥富敬之『名字の歴史学』１７４〜５頁他参照。
�B『浄土惣系図（西谷本）』（野村恒道・福田行慈篇『法然教団系譜選』６１頁）参照。
�CＭ．Ｉ・前掲論文９１頁
　

　　　　　　ウ　　「仮実相兼ぬ」について
　

覚如の長男存覚は『六要鈔』巻一において、

「親鸞」というは、これはその諱なり。……
後に真門黒谷の門下に入って、その名は綽空、仮実相兼ぬ。
しかるに聖徳太子の告命に依りて改めて善信とのたまう。
厳師諾あり。
これを仮号と為て後に実名を称す。
その実名とは今載する所の是れなり。（原漢文、『真聖全』２、４４０頁）

として、吉水入室の際に名告った「綽空」は「仮実相兼ぬ」――仮号かつ実名――であり、聖徳太子の夢告によって法然の受諾のもと、「善信」と改めたと記している。

旧稿において筆者は、

「これ（善信）を仮号と為て後に実名（親鸞）を称す」

との記述を、仮号としての「綽空」を「善信」と改め、後に実名としての「綽空」を「親鸞」と改めた、つまり元久２年の改名以後親鸞は「善信房綽空」と名告っていた、と存覚が述べていると解釈したのである。
（前述したように存覚の父覚如は元久２年に改めた「善信」をあくまで房号と扱っている。）

これに対してＴ氏はこの箇所を、

《親鸞は、まず吉水に入って「綽空」という「仮実相兼」ねるただ一つの名を用い、後に夢告によって、その名を「善信」と改め、「仮実相兼」ねるただ一つの名とした。
そしてこの「善信」を仮名すなわち房号として後に実名を新たに名のった、それが「親鸞」である、その時「善信房親鸞」となったのだ》（前掲論文１２頁）

と読んでいる。

つまりＴ氏は、存覚は「綽空」のみならず「善信」もまた仮号かつ実名であったと書いていると了解し、元久２年以降、「親鸞」と改める――この時期は不明であると氏は言われる――までの間、親鸞の実名は「善信」であり、改名以後、関東・帰洛期を通じて「善信」は房号として用いられた、とする「善信」実名説を主張しておられるのである。

筆者は旧稿において、『歎異抄』のいわゆる信心一異の諍論の記事において勢観房、念仏房、そして法然が「善信房」と呼び、『恵信尼消息』第三通の常陸下妻での堂供養の夢の記事、第五通の寛喜の内省の記事において夢中の人物、そして恵信尼が「善信の御房」と語ったことを採り上げて、「善信」が吉水期以来、終生用いられた房号であると述べたのであるが、氏は『六要鈔』の記事を前述のように読むことによって、『歎異抄』が伝える「善信房」の呼称が吉水期の房号を伝えたものではないとされたのである。

しかし、筆者はこの『六要鈔』の文は、文の展開（「これを仮号と為て後に実名を称す」）から見て、あくまで「善信」を仮号として、一旦「善信房綽空」と名告り、後に実名を「親鸞」と称したと読むべきであると考える。

Ｔ氏はまた、改名の経過について覚如も存覚と同じ見解を持っていたとされている。

氏が論文中に引かれた覚如の所伝のどこからこのような結論が導かれるのか正直筆者は困惑せざるを得ないのであるが、しかし、それならばまず前掲の『拾遺古徳伝』の記述も「善信と号す」ではなく「善信と名のる」でなければならないはずである。
（存覚が「仮実相兼ぬ」とした「綽空」も「後序」では「綽空の字を改めて、……名の字を書かしめたまい畢りぬ」と、「名」（実名）と扱われている。）

この『六要鈔』の記述に対して平松令三氏は、当時「仮実相兼ぬ」という例はなく信頼できない、とされている�Dが、Ｔ氏は房号がなく、仮号と実名が同一である人物が存在したとする例を挙げて、この記述の信憑性を強調されている。

例えば聖覚には房号がなく、存覚（実名「光玄」）も、徳治２年（１３０７）、１８歳の折、「たとえ遁世していなくとも将来大谷廟堂の跡を継ぐ身である以上、房号を持つべき」とした祖父覚恵の遺言によって「尊覚」の号を授けられ、後に「存覚」と改めた�Eが、それ以前には房号がなかったと述べている。

しかし、終生官僧であった聖覚には房号は必ずしも必要ではなく、「安居院の法印」「宰相法印」の通称で事足りるし、存覚に房号がない時代があったとしても、当時彼は官僧であり、当然官僧としての呼称――「大納言」という公名や「法印権大僧都」という位官�Fをもって呼ばれていたはずである。

房号がないことが即実名と仮名が一つであることを意味するわけではない。

また、承元の法難において安楽房遵西、善綽房西意、性願房とともに死罪に処せられた住蓮房についてＴ氏は、『三長記』元久３年（１２０６）２月２１日条の、興福寺側の使者（五師）が法然らの処罰を求めた

源空は仏法の怨敵なり。子細、度々言上し了（おわ）んぬ。
其の身、並びに弟子安楽・成覚此の弟子未だ名字を知らず・住蓮・法本等、罪科に行わるべし。（原漢文、東本願寺『親鸞聖人行実』５３頁）

という記述を挙げ、

「安楽(実名・遵西)・成覚(同・幸西)・法本(同・行空)はすべて房号である。
しかも成覚の実名が不明と記されていることからすると、興福寺側の使者は「住蓮」を房号と見ており、実名も判っていると考えられる。」（前掲論文１６頁 ）

としながら、元久元年（１２０４）の『七箇条制誡（七箇条起請文）』の第１６番目にある「住蓮」の署名を採り上げて、

「住蓮には「住蓮」以外の名があったという記録は一切ない。
ならば房号を署名した可能性よりも、むしろ「住蓮」という名は、証文に書くべき名でもあり、また、人が呼ぶ名でもある可能性が高いように思われる。
そこに住蓮は、名は「住蓮」一つであるという可能性が窺われるのである。」（同上）

としている。

しかし、「住蓮」が房号であることを窺わせる当時の史料は『三長記』だけではなく、慈円の『愚管抄』（承久２年（１２２０）頃成立）巻六には、

安楽房とて、泰経（やすつね）入道がもとにありける侍、入道して専修の行人とて、又住蓮とつがいて、六時礼讃は善導和上の行（おこなひ）也とて、これを立てて尼どもに帰依渇仰せらるる者出（いで）きにけり。
それらがあまりさえ云いはやりて、
「この行者に成（なり）ぬれば、女犯をこのむも魚鳥を食（くらう）も、阿弥陀仏はすこしもとがめ玉わず。
一向専修にいりて念仏ばかりを信じつれば、一定最後にむかえ玉うぞ」
と云（いい）て、京田舎さながらこのようになりける程に、……
終（つい）に安楽・住蓮頸（くび）きられにけり。
法然上人ながして京の中にあるまじにておわれにけり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（岩波書店『日本古典文学大系　愚管抄』２９４−５頁）

という記述がある。

ここでも「住蓮」は「安楽・住蓮」として遵西の房号「安楽」と並べて記されている。
（「遵西・住蓮」ではない）

この「京田舎さながらこのようになりける程に」との記述からは、当時専修念仏が都鄙を問わず大流行し、その流行に乗って「安楽」という房号とともに「住蓮」という呼称（房号）が広く人口に膾炙していた事実が窺われるのである。

Ｔ氏は、『七箇条制誡』の署名の多くが実名でなされているから「住蓮」も実名であると主張されている。

署名の多くが実名でなされていることは筆者も否定しないが、署名のすべてが実名というわけではない。

何よりＴ氏自身が、１９０名の署名の中に１５名の阿弥陀仏号（阿号）による署名があることを指摘し列挙しておられる。

「（22）生阿弥陀仏、（34）証阿弥陀仏、（73）好阿弥陀仏、（90）度阿弥陀仏、
  （94）自阿弥陀仏、（110）観阿弥陀仏、（112）浄阿弥陀仏、（132）定阿弥陀仏、
 （134）観阿弥陀仏、（137）徳阿弥陀仏、（138）自阿弥陀仏、（139）持阿弥陀仏、
 （141）空阿弥陀仏、（174）法阿弥陀仏、（188）唯阿弥陀仏（括弧内は署名の順番）」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（前掲論文２６頁）

ちなみにＴ氏は論文中、「「名之字」考」におけるＩ氏の「『七箇条制誡』の署名は実名である」という主張を高く評価しておられるが、Ｉ氏は「署名はすべて実名である」と断定しており、Ｉ氏の主張はＴ氏自身の手によってすでに否定されているのである。
（ちなみに「住蓮」を実名とするＩ氏の主張も「処刑された者の実名が最後までわからないというのは、少々不審に思う」�Gから、とあるだけで明確な論拠は何も示されていない。
承元の法難に連座した性願房（死罪）、浄聞房、好覚房（以上、流罪）の実名もまた伝わっていないのである。）

京都・二尊院蔵の『七箇条制誡』原本の門弟１９０名の署名の内、「源蓮」（１９番目）、「実蓮」（１００番目）、「正観」（１２９番目）、「有西」（１３０番目）の裏面にそれぞれ「信願房」、「大夫属入道本名定綱」、「正観房北野」、「伊与国喜多郡蓮観房」との註記があり�H、これによれば１２９番目の「正観」は署名に際して自らの房号「正観房」を記したことが知られる。

この念仏房が、文暦２年（１２３５）２月、多宝塔を建立して仏舎利を奉安しようとした際の「願文」に、彼は自らを、

右の弟子は、念仏をもって名とし、念仏をもって字とす、修するところは念仏三昧、入るところは念仏の一門なり、……
                                             　           （原漢文、『鎌倉遺文・古文書編』７、１７２頁）

と記している。
おそらく念仏房は、署名の折、専修念仏者としての主体的な自己規定のもと、「良鎮」でも「念阿弥陀仏」でもなく「字」（房号）である「念仏」を自らの「名」として記したのであろう。

このことから、筆者は次のように考える。

『七箇条制誡』とは、法然が

普く予が門人と号する念仏上人等に告げたまわく。（原漢文、『親鸞聖人行実』１８頁）

と門下の念仏聖・沙弥たちに対して七箇条の禁止条項を挙げ、

此の上猶（なお）制法を背く輩（ともがら）は、是（これ）予が門人に非（あら）ず、魔の眷属（けんぞく）也。更に草庵に来たる可からず。（同上、２０頁）

と宣言したものである。

「制誡」に違背した者を法然は断固として破門し門弟は甘んじてその処分を受ける、という師弟間の「起請」（誓約）を示すものが、「元久元年十一月七日　沙門源空」以下の法然並びに門弟１９０名の署名である。

陳弁書（『送山門起請文』）に添えて比叡山に提出されることが前提にあったとしても、門弟からすれば署名はまず第一に法然に対しての誓約という意味があったはずである。

それゆえ門弟は法然門下の念仏聖・沙弥の自覚のもと、ある者は実名を、ある者は阿号を、そしてある者は房号をもって署名したのではなかろうか。

覚如が『口伝鈔』に記したように、入門の際に師から房号を授かるのが当時の慣習だったとすれば、法然から房号を授かった者は当然それを書いたのではないだろうか。
（親鸞は法然から授かった実名「綽空」を書いた。)

また、署名を見ると、「行西」が５名、「安西」が３名、「西縁」「幸西」「仏心」「念西」「蓮恵」「忍西」「向西」「実蓮」「実念」「蓮慶」「観尊」「進西」「西仏」「信西」「西念」「自阿弥陀仏」「観阿弥陀仏」がそれぞれ２名というように同一の名が計１９例もある。

またこの他、１４１番目に署名した「空阿弥陀仏」も２人いる。
高野山の明遍僧都が遁世の後｢空阿弥陀仏｣と号しているし、もう一人は嘉禄の法難に連座した空阿弥陀仏(実名不詳)である。
前者は｢有智の空阿弥陀仏｣と呼ばれ、後者は｢無智の空阿弥陀仏｣と自称したという。�J

また、８９番目に署名した熊谷直実の法名である「蓮生(れんせい)」も読みこそ違え２人いる。
元久の法難の翌元久２年、畠山重忠の乱の際に共謀を疑われて出家した鎌倉幕府御家人宇都宮頼綱の法名もやはり｢蓮生(れんじょう)｣である。
(前者は「法力房」と号し、後者は「実信房」と号した。)

これらの例から、当時法然の門下には同じ名を持つ者が珍しくなかったことが知られる。

それゆえ、たとえここに署名された「住蓮」が実名であるとしても、それが承元の法難で処刑された「住蓮房」その人であるとは断定できないのである。

いずれにせよ、『七箇条制誡』の署名は、「住蓮房」の実名が｢住蓮｣であり、房号も実名も「住蓮」一つであったとする主張の決定的証拠とはなり得ないと思われる。

また、この他にもＴ氏は真仏、顕智ら親鸞の門弟の名を挙げている。

平松令三氏に拠れば、真仏には『経釈文聞書』表紙の「真仏」、『皇太子聖徳奉讃』表紙の「釈真仏」といった自書署名があるが、反面親鸞の自筆書簡には「真仏御房」との宛名が記されている。
顕智も同様に「獲得名号自然法爾聞書」他の「顕智」、『大般涅槃経要文』表紙の「釈顕智」等の自書署名があり、他人からも「顕智御房」と呼ばれている。（以上、 『親鸞聖人真蹟集成』『影印高田古典』等参照）

ただし、その理由について平松氏は、「真仏も顕智も正規の得度を受けていなかった――真仏は「入道僧」、顕智はその娘婿――ことによる」�Kとされており、彼らが「入道僧」、つまり沙弥であれば他の沙弥と同様、日常生活においては実名の呼称を憚って口頭で「〇〇（地名・元の官職）入道」と呼ばれていたとも考えられる。

また、親鸞門弟の名については、Ｔ氏自身が指摘するように、信憑性が疑われているとはいえ、「真仏」を房号、「顕性」を実名と伝える西念寺本『親鸞門侶交名』――親鸞在世中の寛元３年（１２４５）提出の奥書あり――等の史料もあり、覚如が『口伝鈔』で伝えたように親鸞が彼らに本尊（名号、安城の御影）・聖教（『教行信証』他）、そして房号を授けていたとしたら、覚如の認識が正応３年（１２９０）から同５年まで関東に滞在した際に見聞した親鸞在世当時の東国教団の慣習に基づいたものだとしたら、親鸞から授けられた聖教類に親鸞から与えられた房号を記した可能性も充分考えられるのではないだろうか。

ちなみに、正嘉元年（１２５７）と推定される１１月２６日付書簡における

この御ふみむしの御名は随信房とおおせられそうらわば、めでとうそうろうべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『末燈鈔』第十八通、『定親全』３書簡篇、１０５−６頁）

との記述から、親鸞が常陸の慈善に「随信房」という房号を授与した事実が窺えるし、「真仏」「顕智」の署名に冠せられた「釈」の字についても、やや時代は下がるが、覚如にも、実名である｢宗昭」にではなく、遁世後の号である｢覚如｣に｢釈｣を冠した「釈覚如｣（西本願寺蔵『上宮太子御記』奥書・常福寺蔵『拾遺古徳伝』奥書）等の用例があることからすれば、「釈」の字を冠しているから「真仏」「顕智」が実名であるとの即断はできないと思われる。

いずれにせよ、当時の史料で確認できないとしても、伝わらなかった可能性の方が高く、その人に実名以外の通称がなかったと断定するわけにはいかない 。

なぜなら「名詮自性」の観念が人々を拘束し、「実名敬避俗」という慣習が厳に機能していた時代には通称がなければ日常生活そのものが成立しないのである。

存覚の「仮実相兼ぬ」る「綽空」とは――Ｔ氏の主張する「仮実相兼ぬ」る「善信」も同様に――、当時の時代常識から見て本来あり得ないものであり、この記述は実名「綽空」を房号「善信」へと改めたという覚如説の矛盾を整合するための存覚の苦心の産物であったと考えるべきではなかろうか。

覚如は『親鸞伝絵』に、親鸞の吉水入門を「隠遁のこころざしにひかれて」（上二段）のこと、つまりは官僧からの遁世であると記し、入門以後の親鸞を「黒衣」、遁世の念仏聖の姿で描かせている。

このことからすれば、入門から元久２年閏７月までの間親鸞が「善信」以外の仮号・通称を用いていたという認識が覚如にはあったことになる。
前述したように覚如自身が１７歳で得度受戒して実名を「宗昭」と名告り、後に遁世して「覚如」と号している。
（『日野氏系図』（専修寺本）には「僧宗昭」に「遁世覚如」、実悟撰『日野一流系図』の「宗昭」には「籠居改覚如」との註記がある。）

しかしその仮号・通称について覚如は何も書き残しておらず、このことも存覚が「綽空」を仮実相兼ねた名であるとしなければならなかった要因ではないだろうか。�L

前述したように、筆者は旧稿において『歎異抄』『恵信尼消息』の記述に基づき「善信」は吉水期以降に親鸞が用いた房号であると述べた。

確かにＴ氏が指摘するように『歎異抄』が当時の論争の実態そのままを伝えているとは限らない。
実際の場においては議論が錯綜し、感情的な発言すら入り混じった混沌としたものであったかも知れない。
おそらく親鸞にしても整理した形で弟子たちに語ったであろうし、唯円の記述も親鸞が語ったそのままというわけでもないであろう。

しかし、あらゆる文章表現は「読者」の存在を意識することなしには成り立たない。

つまり著者と読者の間にある共通理解――親鸞が生前他者から「善信房」と呼ばれていたという共通認識がなければ、あのような呼称の表現は取り得ない。
前述のように実名が伝わりにくい時代状況の下、実名としての「善信」を書けば誰を指すのかがわからない場合があるし、実名だと知る者に対しては要らざる違和感、不快感を与えることにもなりかねないのである。

正応元年（１２８８、親鸞没後２７年）頃に「偏（ひと）えに同心行者の不審を散ぜんが為に」、「一室の行者のなかに信心ことなることなからんために、なくなくふでをそめて」書かれた『歎異抄』の場合にも唯円と同じ面授の弟子が少なからず存命している。

覚如は永仁３年（１２９５）に『親鸞伝絵』を制作しているが、これも正応３年（１２９０）から２年間関東に赴き、親鸞の聖跡を巡拝、存命の弟子達と対面して収集した史料や伝承を元にしてのことである。

『恵信尼消息』の「善信の御房」という記述も、常陸国下妻で見た夢の内容そのままが書かれているという保証はない。
また、Ｉ氏は「自ら（筆者注・恵信尼）が見た夢告に影響された言い方」�M――夢中の人物が実名で呼んだという意か？――とされている。

しかし、受取人の覚信尼に「父は「善信の御房」と呼ばれた人物である」という認識がなければ、恵信尼も「善信の御房」という表現は採り得ないはずである。
（覚信尼は父と面談した人物の口からそう発せられ、父宛ての書簡の宛名にそう書かれているのを見聞きしていたのであろう。）

もし「善信」が実名であるならば、日常生活において親鸞が何と呼ばれていたかが新たに問題となってくる。
しかし親鸞に「善信房」「善信の御房」以外の呼称――弟子からの「聖人」�N、妻からの「殿」�Oは除く――は伝わっていない。

また、もし「善信」と実名で呼ばれていたとすれば、「実名敬避」が社会常識であった時代に、親鸞は一方では「聖人」と呼ばれて大変な尊崇を受けながら、一方では同時に常に実名で呼ばれるという無礼に晒され続けていたことになる。
しかもその無礼を犯すのは、夫を観音菩薩の化身と信じた妻であり、「おなじくは、みもとにてこそおわり候わばおわり候わめ」（どうせ死ぬのであれば願わくば師のもとで死にたい）�P（覚信）とまで語った門弟たちである。

「善信」実名説を唱える論者は「実名敬避俗」という慣習を無視軽視するあまり、このように複雑かつ不可解な親鸞及び関東教団像を提示しているのである。

この点は、「善信」が元久２年から「親鸞」と改名するまでは房号兼実名であり、それ以降は房号であったとするＴ氏の説においても同様のことが言える。

信心一異の諍論の際の論敵であったとされる勢観房源智は寿永２年（１１８３）の生まれであり、承安３年（１１７３）生まれの親鸞より１０歳年少である。
吉水においては源智が先輩であり、常随の弟子として門下で重要な位置にあったとしても、１０歳もの年長者を実名で呼ぶことが果たしてあり得たであろうか。

Ｔ氏もまた不可解な吉水教団像を提示していると言えるのである。

以上、筆者は主にＡ．Ｔ氏の論考に対して「善信」実名説批判の筆を奮ってきた。次章においてはＭ．Ｉ氏の論考を検討していくこととする。
　

註�D『歴史文化ライブラリー　親鸞』１２６頁参照。
�E『常楽台主老衲一期記』（『真史集』１、８６８頁）参照。
�F『尊卑文脈』、実悟撰『日野一流系図』他参照。
�G前掲論文９７頁
�H『法然上人八百回忌特別展図録　法然　――生涯と美術』、（京都国立博物館、２０１１年）「作品解説」、２３７頁参照。
�I中野正明「二尊院所蔵「七箇条制誡」署名考」（『大正大学大学院研究論集』６、１９８２年）２１６―７頁参照。
�J『明義進行集』巻二（『法伝全』１００７頁）参照。
�K以上、『親鸞の生涯と思想』１６２頁参照。
�Lこの点について、例えば江戸中期の親鸞伝である五天良空の『高田開山親鸞聖人正統伝』は、吉水入室に際して法然より「綽空」との実名を授けられた折、それまでの実名「範宴」を仮号とした、と記している。（『真史集』７・３２６頁）
�M前掲論文９７頁
�N『真蹟書簡』第四通他・慶信上書（『定親全』３書簡篇、１６頁）。
�O『恵信尼消息』第三通（同上、１８６頁）。
�P『真蹟書簡』第四通他・蓮位添状（同上、２０頁）。
　

略号
『定親全』……『定本親鸞聖人全集』（法蔵館）
『真聖全』……『真宗聖教全書』（大八木書店）
『法伝全』……『法然上人伝全集』（井川定慶
『真史集』……『真宗史料集成』（同朋舎）

（『親鸞教学』第９５号（大谷大学真宗学会・２０１０）に掲載の論文を加筆補訂）

※文中、文献引用の際には読者の便をはかるため、漢文を書き下し文に、また旧仮名遣いを現代仮名遣いに改めた。
　

〔「「善信」実名説を問う（下）」につづく〕